(от греч. ḿýśt́íḱóś - таинственный)
религиозная практика, имеющая целью переживание в экстазе непосредственного "единения" с абсолютом, а также совокупность теологических и философских доктрин, оправдывающих, осмысляющих и регулирующих эту практику.
Мировоззренческие основы М. могут резко различаться в зависимости от социальных и религиозно-конфессиональных условий. В ортодоксальных системах
Теизма
(
Иудаизм, Христианство, Ислам)
абсолют - это личный бог, и "единение" с ним - это диалогическое "общение", которое требует согласия партнёра и потому не может быть достигнуто механически односторонним усилием. В ересях (См.
Ереси) "общение" может переосмысляться как "слияние" (так, исламский
мистик аль-Халладж был казнён в 10 в. за то, что в экстазе сказал "я есмь Истинный", т. е. бог). Наконец, в системах нетеистической М. место личного бога занимает безличное трансцендентное начало (
Дао Даосизма
, шуньята
Буддизма
, "единое"
Неоплатонизма и т. п.). Однако все мистические доктрины имеют некоторые общие черты. Все они тяготеют к
Иррационализму
, Интуитивизму
, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов, центральный из которых - смерть (как знак для опыта, разрушающего прежние структуры сознания). Представители М. всех времён и народов, всех вероисповеданий и направлений в совершенно одинаковых выражениях заявляют о полной невозможности передать смысл М. иначе, чем в неадекватном намёке или через молчание (ср. "благородное молчание" буддистов). Теология М. обозначается в христианских традиции как "отрицательная" ("апофатическая", "негативная"), поскольку она описывает бога посредством отрицаний, не оставляя места для утвердительных характеристик. Практика М. предполагает ту или иную систему психофизических упражнений (дхьяна и
Йога в индийских системах М., "умное делание" православных монахов), обычно включающую гипнотическое сосредоточение ума на простейших фигурах ("янтры" и "мандалы" в индийской традиции, крест у христиан), на простейших сочетаниях слов ("мантры"
Индуизма
, "молитва Иисусова" в православии, молитв, восклицания в католицизме, повторяемые тысячи раз подряд), на отдедбных словах и т. д. В некоторых системах М. для таких "медитаций" рекомендуются оптимальные позы и регуляции дыхания (йога,
Исихазм)
. Приёмы могут быть самыми разными - от бешеной пляски дервишей (См.
Дервиши)
до тихого "умиления" христианских аскетов. Но в любом случае М. не может обойтись без психотехники
Аскетизма (или, как в некоторых видах
Гностицизма и тантризма, а также в сатанизме, без аскетизма навыворот, ритуализированного нарушения этических и сакральных запретов, создающего предпосылки для психологического шока и транса). Поскольку М. предполагает движение через неиспытанные психологические состояния, "посвящаемому" ничего не остаётся, как слепо вверяться руководству "посвященного", который испытал всё на себе. Отсюда значение наставников типа "гуру" в индуизме, "пира" в
Суфизме
, "старца" в исихазме, "цаддика" в
Хасидизме
.
Хотя исторический аналог и прообраз М. можно усмотреть уже в глубокой древности в шаманско-оргиастических культах, имевших целью экстатическое снятие дистанции между человеком и миром духов или богов, однако М. в собственном смысле возникает лишь тогда, когда религиозное умозрение подходит к понятию трансцендентного абсолюта, а развитие логики делает возможным сознательное отступление от логики в М. Поэтому самый ранний расцвет М. происходит в странах с философской и логической культурой - в Индии (
Веданта)
, Китае (даосизм), отчасти в Греции (
Пифагореизм, Платонизм)
. Дальнейшие волны М., проходящие, как правило, поперёк национальных и вероисповедных рамок, отмечают эпохи общественных кризисов: крушение Римской империи в первых вв. н. э. (мистерии, неоплатонизм, раннее христианство, гностицизм,
Манихейство)
, конец средневековья в 13-14 вв. (суфизм,
Каббала, исихазм,
Иоахим Флорский, Майстер
Экхарт и его последователи), становление раннего капитализма в 17-18 вв. (кружки янеснистов, квиетистов, методистов, пиетистов, квакеров, хасиды, хлысты). При определённых исторических условиях М. становилась формой протеста против церковной и социальной иерархии (такова, например, роль М. в мировоззрении плебейских сект времён Крестьянской войны в Германии). При других исторических условиях парадоксы М. давали импульс идеалистической диалектике (Ф. Энгельс, имея в виду развитие идей М. в классическом немецком идеализме, называл немецкого мистика Я.
Бёме "...предвестником грядущих философов..." - см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 18, с. 574). В условиях кризиса современного буржуазного общества в полуинтеллигентских кругах получили распространение эклектические и наукообразные системы внеконфессиональной М. (
Теософия и
Антропософия)
, а также крайне вульгаризованная практика обретения "мистического опыта" - от старомодных спиритических сеансов до радений хиппи. Мистические мотивы присущи многим течениям современной идеалистической философии, обнаруживаясь даже в таких сугубо рационалистических, "сциентистских" (см.
Сциентизм)
направлениях, как
Неопозитивизм (интерпретированный в ряде высказываний Л.
Витгенштейна как род "апофатической" М., аналог "благородному молчанию" буддистов).
Марксизм-ленинизм рассматривает М. как превратную форму отражения реального мира, несовместимую с научным, материалистическим мировоззрением, как бегство от противоречий общественного бытия человека.
Лит.: Энгельс Ф., Крестьянская война в Германии, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7; Otto R., West-östliche Mystik, 2 Aufl., Gotha, 1929; Suzuki D. Т., Mysticism. Christian and Buddhist, L., 1957; Scholem G., Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Z., 1957.
С. С. Аверинцев.